Истина о возникновении духкхи.
Table of Contents:
- Истина о возникновении духкхи.
- Page 2
"Такова, о бхиккху, арийская истина о возникновении духкхи. Поистине, жажда вызывает возобновление существования, сопровождаемое желанием чувственных удовольствий, поисками удовлетворения то в одном, то в другом, [возобновление] стремления к удовлетворению страстей, стремления к существованию и несуществованию" (ДЧП6).
"Стремление к существованию и несуществованию" раскрывается в других текстах как желание вечного существования (сассата), связанное с верой в вечный Атман, и как уверенность в уничтожении (уччхеда) души после смерти. Речь идет о взглядах некоторых современников Будды, которые определялись в буддийской литературе как соответственно сассатавада и уччхедавада, или как говорят буддологи, этернализм (от eternal - вечный) и аннигиляционизм (annihilation - уничтожение).
От описания болезни (анамнеза) Будда переходит к диагнозу - причиной духкхи, а значит, и сансары, явлается желание, или жажда (санскр. тришна, пали танха). Как и в случае духкхи, в своем понимании желания как причины сансары Будда был далеко не исключением. Вся брахманско-шраманская традиция выводит сансару из желания. Но не только этим важна вторая буддийская истина. Главное - не конкретная причина духкхи (буддисты называют и другие причины, например, неведение), а то, что духкха вообще имеет причину и тем самым не является неким исконным положением вещей.
Имея причину, духкха становится только следствием - производным, а не абсолютным состоянием. Производность духкхи важна как таковая, не зависимо от того, каким именно образом она обеспечивается. В сущности желание, подобно духкхе, толкуется в буддизме значительно шире, чем в других учениях. Оно не сводится исключительно к чувственным устремлениям, а фактически охватывает все эгоистические мотивы человеческой деятельности и в этом смысле становится тождественным упадане - привязанности к объектам сансарного мира.
"Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц;
Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию" ("Дхаммапада" 342).
Говоря о причинах духкхи, мы затрагиваем очень важную тему буддийской сотериологии (учения о спасении). Это анализ человеческой психики с точки зрения присутствия в ней препятствий к освобождению разной степени тяжести. Раз причина духкхи - не в природе вещей и не в сверхъестественных силах, а только в психике человека, то напрашивается вопрос, какие именно свойства человеческой натуры прежде всего нуждаются в коренной переделке и искоренении. Важнейшая категория, обозначающая "отрицательные" с точки зрения освобождения психические качества, - это категория асрава (буквально "притекание", экстракт растений, обладающий токсическими свойствами). Асрава включает в себя все, что "отравляет" ум, привязывает его к земному, не позволяя встать на религиозный путь.
Главные из асрав - кама, бхава и авидья, т.е. чувственность, жажда жизни и неведение. Иногда к этому перечню прибавляют еще и дришти (санскр., пали диттхи) - ложные воззрения. Более частный психологический характер носит категория килеса (пали), или клеша (санскрит), совпадающая с категорией аварана (препятствие к "освобождению"). Известен классический палийский список, включающий 5 килеса: кама-ччханда, "сластолюбие" и "чувственность"; абхидджа- вьяпада, "злонамеренность", "гневливость", тхина-миддха, "ленность", "заторможенность"; уддхачча-куккучча, "глупость", "тщеславие", вичи- киччха, "нерешительность" и "неуверенность". Именно с помощью понятий асава, килеса и аварана и описывают буддисты психику обычного человека.
Таким образом, главным врагом человека на пути его духовного самосовершенствования являются аффекты и неведение. Аффекты искажают восприятие, нарушают душевное спокойствие, мешают видеть вещи такими, каковы они суть. Характерно, что знание аффектов ставится на одну доску со знанием четырех арийских истин. Очищение от аффектов последовательно возрастает по прохождению адептом ступеней духовного прогресса и завершается на ступени архатства.
Последние комментарии
1 неделя 2 дня назад
5 недель 1 час назад
8 недель 1 день назад
15 недель 4 дня назад
18 недель 2 дня назад
28 недель 6 дней назад
29 недель 21 час назад
29 недель 5 дней назад
30 недель 1 день назад
32 недели 4 дня назад