Полемизируя с атмавадинами, Будда подчеркивает, что сознание "начинается как одна вещь, а кончается как другая", т.е. не тож­дественно самому себе в разные моменты времени: "Поистине, о бхик- кху, нет ощущения, нет восприятия, нет сознания, нет привязанности, которые были бы постоянными, непрерывными, вечными, неизменными и пребывали всегда равными себе" ("Сутта нипата" III. 144). Таким образом, как и другие дхармы, виджняна-сознание всегда меняется, что не позволяет считать её субстанцией или какой-либо неизменной сущ­ностью.

В приведенных мною перечнях нидан - звеньях бхавачакры — видж­няна всегда предшествует нама-рупе - комплексу психо-соматических элементов. Благадаря виджняне, индивид отождествляет себя со своей нама-рупой, своими мыслями и духовными состояниями. Но при этом виджняна не является самосознанием, поскольку она не представляет собой самости, которую можно было бы осознавать. Не является ви­джняна и чистым актом осознавания. Она всегда направлена на объект, интенциональна. Довольно близким аналогом виджняны в роли синте­затора и координатора чувственных данных является брахманский ма- нас. Похоже, что именно в этой роли виджняна (или её частые синони­мы в никаях - манас, читта, четана) обладает некоторой инициативой и инициирует состояния, которых не было раньше. Но буддисты до­вольно строго следят, чтобы не было повода приписать виджняне роль полноценного агента, автора или субъекта. Поэтому настойчиво под­черкивается инструментальность виджняны, в частности в её функции "стража" у дверей чувств.

Другой термин, обозначающий конкретный тип сознания, — это санджня. Приведем в качестве примера впечатляющую картину иерар­хии существ по типам сознания, которую Будда рисует в "Маханидана сутте". Первую группу составляют существа, для которых характерно многообразие телесных форм и видов сознания - это люди, некоторые виды девов (божеств) и асуры, населяющие ад. Ко второй относятся существа, многообразные по телесным формам, но единообразные по виду сознания. Это боги из обители Брахмы. К третьей - существа, отличающиеся единообразием тел, но разнообразием сознаний - боги сияющей сферы — абхисвара, к четвертой — существа, одинаковые и по форме тел и по характеру сознания, населяющие сферу блаженства. Пятая группа состоит из существ бесконечности пространства, шестая - существ бесконечности сознания, седьмая - существ сферы ничто, восьмая - существ сознания, девятая - существ сферы несознания и не- несознания.

Как можно видеть, это и классификация типов санджня и в то же время описание буддийской вселенной, своего рода космография. Не­сомненно одно - это конкретное руководство по медитации, рассчи­танное как на символическое, так и на буквальное восприятие. Для менее продвинутых адептов медитация облегчается популярными ми­фологическими реминисценциями (в позднем буддизме существовали и наглядные космографические изображения), более "продвинутые" уви­дят в этих реминисценциях лишь условные обозначения определенных стадий духовного прогресса.
Если рассматривать эти стадии как ступени восхождения от низшего к высшему, то легко увидеть, что продвижение вверх влечет за собой не только большую унификацию и очищение сознания, но и само­уничтожение последнего. Дойдя до высшей точки "чистоты" — состоя­ния "ничто", - сознание как бы сходит на нет, точнее о нем уже нельзя сказать — существует оно или нет. Последние четыре формы сознания буквально совпадают с четырьмя безббразными стадиями медитации - дхьянами (смотрите лекцию о буддийской медитации). Остается пред­положить, что предыдущие четыре, начиная со второй, соответствуют первым четырем дхьянамМ Что же касается первого уровня, то он символизирует состояние обычного, "сансарного" индивида.
Знаменательны слова Будды, завершающие этот рассказ: "Тот, кто знает (эти стадии) с точки зрения того, каковы они суть, какими они будут и как они уйдут, кто знает их как несущих удовольствие и как несущих страдание, и способ выйти из них, Думаешь ли ты, Ананда, что такому пристало извлекать из них блаженство? Когда, Ананда, бхиккху понял их суть..., тот бхиккху, очищенный от привязанности, будет свободным" ("Маханидана-сутта" 70).