В упанишадах роль Атмана как абсолютного субъекта составляет самое сокровенное знание о природе реальности. "Тот, кто, находясь в земле (воде, огне, воздушном пространстве, ветре, небе, в солнце, в странах света..., во всех существах, дыхании, речи, глазу, ухе, разуме, , коже, познании, семени) отличен от земли (воды и тот же ряд до конца), чье тело - земля (вода и т.д.), кто изнутри правит землей ч (водой и т.д.), — это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Невидимый, он видит, неслышимый - слышит, немыслимый - мыслит, непознаваемый - познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. Это - твой Атман, внутренний ; правитель, бессмертный. Все остальное подвержено страданию" (Бри- хадараньяка уп. Ш. 7.3-23).

Очень вероятно, что именно роль "внутреннего правителя" и под­вергает сомнению Будда в той же беседе с Саччакой, когда говорит, что рупа и другие скандхи не изменяются по желанию человека. "Мо­жешь ли ты, Саччака, править своим телом (так, чтобы приказывать): пусть будет мое тело таким, пусть будет мое тело таким". Естественно, что и на этот раз Саччака отвечает отрицательно.

После анализа пяти скандх, т.е. пяти аспектов личности, Будда при­ходит к выводу, что ни одному из них нельзя приписать названные характеристики атмана. Праджапати же, напротив, утверждает, что Атман, хотя он и не может быть отождествлен с чем-то эмпирически наглядным, все же существует и этот атман есть абсолютное "кто" всех человеческих действий. В рассуждениях Будды и в самом деле нет прямого отрицания или критики атмана в его упанишадовских форму­лировках. Но вместе с тем Будда показывает, что самые фунда­ментальные характеристики упанишадовского атмана неприложимы к чему бы то ни было в составе индивида. Строго говоря, это не отри­цание атмана как такового. Будда, стремится убедить своих слушате­лей, что атман. или "я" - что бы мы ни имели в виду под этим словом — выражаясь современным философским языком, феноменален/льно, или, попщсту хдворя.

А вот другой пример. Поттхапада в "Поттхапада сутте" тоже зада­ет Будде вопрос о реальности атмана, а тот спрашивает, что сам Поттхапада имеет в виду под "атманом". В ответ Поттхапада расска­зывает о трех концепциях атмана, которые, по-видимому, имели хождение в то время. Это концепции, согласно которым атман есть или рупи (оларико), т.е. имеет телесную форму, или маномая, т.е. состоит из манаса (ума) или арупи (нематериальный и не имеющий формы).

Поттхапада поясняет, что "телесный атман" состоит из четырех ма­териальных элементов и питается грубой пищей, манасический - имеет форму, состоит из больших и малых частей и обладает совершенными органами и, наконец, арупи атман — не имеет формы и состоит ис­ключительно из виджняны (сознания).
Обратим внимание на сходство этого учения о трех атманах, из­ложенного Поттхападий, и концепцией оболочек Атмана в "Тайттирия упанишаде" и "Катха упанишаде", где речь идет о пяти кошах, или оболочках, в числе которых - атман, состоящий из пищи, манасический атман и сознающий атман (виджнянамая атман), т.е. практически полное совпадение с упомянутыми Поттхападой учениями, что лишний раз подтверждает их широкую известность во времена Будды.

Первое, по-видимому, принадлежит материалистам бхутачинтикам, второе - определить трудно, третье, судя по комментарию тхерава- динского автора Буддхагхоши, исповедывали джайны. Но главной темой беседы Поттхапады и Будды является не столько концепция атмана, сколько формы его достижения - аттапатилабха, что на йогическом языке означает умение удерживать высшие йогические состояния.
В буддизме три формы аттапатилабха трактуются как практика трех дхьян (медитаций). Три аттапатилабха также коррелируют с тремя буддийскими психокосмосами: миром чувственности (кама дха­ту), миром формы (рупа дхату) и миром не-формы (арупа дхату). По­скольку первый мир симолизирует "омраченное" состояние, то допу­стимо предположить, что "телесный атман" - это тоже техническое обозначение "омраченной" психики. Второй мир - рупа дхату - соответ­ствует либо только первой дхьяне, либо всем четырем "безобразным" дхьянам (подробнее о дхьянах - в лекции о буддийской Медитации). Наконец, арупа дхату коррелирует с четырьмя "безобразными" дхья- нами.