Зачастую практикующие склонны с неприязнью относиться к возникающим помехам. Но такой осуждающий ум уже сам по себе есть фактор из ряда гнева и отвращения. Каждый акт неприязни к барьерам питает и укрепляет врага. Это неправильный путь. Суждений и оценок здесь не должно быть. Пусть помехи приходят — вы их просто наблюдайте. Полное- бодрствование-мысли снимает их деятельную силу. Они могут продолжать появляться, но уму они более не мешают, не беспокоят его, потому что мы на них не реагируем.
До тех пор пока помехи еще сильны в нашем уме, трудно развить инсайт и мудрость. В первые несколько дней с начала ретрита в уме вашем много было беспокойства, сомнения, желаний, пока ум не начал обретать необходимое спокойствие. Но преодоленные в какой-то мере трудности начального этапа отнюдь не последние позиции противника. Эти трудности будут возникать снова и снова по мере проникновения ума в более глубокие уровни обусловленности (т. е. связей, воспитанных в нашем сознании всей системой внешней жизни и зиждущихся на идее центрального эго. — Прим. перев.). Но теперь уже вы должны обладать достаточной верой в свою способность работать с этими факторами, ибо вы уже видели, убедились, что они, появляясь, обязательно исчезают. Понимание того, что они преходящи, прекрасно помогает уму сохранять равновесие. Пожалуйста, старайтесь все время поддерживать необходимое усилие и непрерывность осознанности; ум, преодолевший власть помех, становится неуязвимым в своем равновесии и пластичности.
Вопрос: Как выходить из состояния перенапряженности, возникающего от больших стараний делать все необходимое?
Ответ: Когда в рамках нашей практики вы испытываете очень большое напряжение, полезно бывает выходить из помещения и созерцать окружающую природу, смотреть на деревья, на небо и т. д. Здесь очень красиво и просторно. Выйдите наружу, погуляйте немного в ближайшей окрестности, расслабьтесь, однако не расставайтесь с состоянием осознанности всего, что вы делаете. Очень скоро само пребывание под открытым небом и вид окружающего освежат ваш ум. Будда часто советовал ученикам бывать на лоне природы, поскольку она успокаивает психику.
Вопрос: Мне иногда не удается чувствовать свой дыхательный процесс. Я его просто не замечаю. Что мне надо сделать?
Ответ: Когда ум становится спокойным, дыхание приобретает особенную тонкость. Если от вас полностью ускользает осознанность вашего дыхания, будьте с осознанностью телесных ощущений или позы тела или просто с осознанностью ауры самого знания при кажущемся отсутствии определенного объекта. Когда достигнута очень высокая концентрация, можно совершенно утратить чувство своего тела. Тогда сделайте именно это состояние объектом осознанности. Но и такой объект преходящ. Дыхание обязательно возвращается.
Вопрос: Как поступать в том случае, когда осознаешь наличие страха и увлечен попыткой выяснить его источник?
Ответ: Это не возбраняется, но это бесконечный процесс. Анализирование причины не есть отпускание. Поводы для анализа не иссякают, каждый раз перед вами будет представать все новая причина. Когда развит инсайт, то можно созерцать свой страх и отпускать его. Нам не нужно выяснять причины наших проблем, а надо их просто отпускать. Медитативное состояние ума — главный способ совладания с подобного рода негативными явлениями. Созерцание их, признание их существующими, отказ от идентификации с ними и, наконец, отпускание их. Это так просто! Все, что надо, это — полное-бодрствование-мысли, ясная осознанность того, что в данный момент происходит.
Вопрос: Я постоянно идентифицируюсь со всеми помехами. Есть ли эффективный прием, чтобы уйти от этого?
Ответ: Тибетцы в подобных случаях прибегают к помощи одного образа, который мне кажется очень полезным. Они уподобляют ум безбрежному чистому небу. Все феномены ума и тела происходят на фоне этого лазурного небосвода. Эти феномены не есть само небо. Небо чисто и неуязвимо для воздействий того, что на нем происходит. Набегают и уходят облака, налетают и иссякают ветры. Разражается ливень — и тоже иссякает. Проносится стая птиц — и где она сейчас? Небо вновь и вновь обнаруживает себя во всей своей чистоте. Примите свой ум как большое ясное небо, и пусть все что угодно появляется в нем и исчезает по своему произволу. И тогда ум будет сбалансированным, свободным от напряжения, спокойным в наблюдении потока.